Comme l'a écrit Jane Roberts, qui a transmis l'enseignement de Seth (voir ici), dans le chapitre 1 de son livre "La vision du monde de Paul Cézanne : Une interprétation psychique (1977) : "Seth affirme que chacun de nous forme une vision psychique du monde, composée de nos propres idées, nos sentiments et croyances, comme si nous rencontrions notre coin privé de la réalité.
La vision du monde de chaque créature qui ait jamais vécu continue d'exister, et peut être transformée sous certaines conditions. Ainsi en est-t-il des motifs psychiques de ceux qui sont actuellement vivants, et même de ceux qui ne sont pas encore nés. Pourtant, rien de tout cela signifie que le contact se fera directement avec le créateur de la vision du monde en question - seulement la banque d'expériences originale de cette version unique de la réalité de cet individu. Et puisque les visions du monde sont loin d'être statiques, les interactions et les combinaisons impliquant toutes les périodes de temps sont présentes entre elles en permanence."

Dans son introduction Seth dit aussi : "Un artiste se peint vraiment dans sa peinture, pourtant il est la source à partir de laquelle ces peintures émergent, comme Paul Cézanne lui-même, l'homme vivant, a été une création formée par un, disons, artiste multidimensionnel intérieur. L'artiste ne peut jamais exprimer tout de lui-même dans un tableau, et une entité psychologique ne peut jamais exprimer sa pleine réalité dans une vie. Presque tout le monde vous dira que vous pouvez voir les idées de Paul Cézanne sur le monde en regardant ces peintures qui sont encore des réalités dans l'univers physique, bien que Paul Cézanne lui-même n'y est plus."


Explorons la "vision du monde" de Cézanne, en peintures et en pensées...

Quelques pensées de Cézanne rapportées par le peintre et critique Émile Bernard dans son article "Paul Cézanne", publié en 1904.

Lisons la nature; réalisons nos sensations dans une esthétique personnelle et traditionnelle à la fois. Le plus fort sera celui qui aura vu le plus à fond et qui réalisera pleinement, comme les grands Vénitiens.

Peindre d'après nature, ce n'est pas copier l'objectif, c'est réaliser ses sensations.

Dans le peintre il y a deux choses : l'œil et le cerveau, tous deux doivent s’entr’aider : il faut travailler à leur développement mutuel ; à l’œil par la vision sur nature, au cerveau par la logique des sensations organisées, qui donne les moyens d’expression.

Lire la nature, c’est la voir sous le voile de l’interprétation par taches colorées se succédant selon une loi d’harmonie. Ces grandes teintes s’analysent ainsi par les modulations. Peindre c’est enregistrer ses sensations colorées.

Il n’y a pas de ligne, il n’y a pas de modelé, il n’y a que des contrastes. Ces contrastes, ce ne sont pas le noir et le blanc qui les donnent, c’est la sensation colorée. Du rapport exact des tons résulte le modelé. Quand ils sont harmonieusement juxtaposés et qu’ils y sont tous, le tableau se modèle tout seul.

On ne devrait pas dire modeler, on devrait dire moduler.

L’ombre est une couleur comme la lumière, mais elle est moins brillante ; lumière et ombre ne sont qu’un rapport de deux tons.

Tout dans la nature se modèle selon la sphère, le cône et le cylindre. Il faut s’apprendre à peindre sur ces figures simples, on pourra ensuite faire tout ce qu’on voudra.

Le dessin et la couleur ne sont point distincts, au fur et à mesure que l’on peint on dessine ; plus la couleur s’harmonise, plus le dessin se précise. Quand la couleur est à sa richesse, la forme est à sa plénitude. Les contrastes et les rapports de tons, voilà le secret du dessin et du modelé.

L’effet constitue le tableau, il l’unifie et le concentre ; c’est sur l’existence d’une tache dominante qu’il faut l’établir.

Il faut être ouvrier dans son art. Savoir de bonne heure sa méthode de réalisation. Être peintre par les qualités mêmes de la peinture. Se servir de matériaux grossiers.

Il faut redevenir classique par la nature, c’est-à-dire par la sensation.

Tout se résume en ceci : avoir des sensations et lire la Nature.

Travailler sans souci de personne, et devenir fort, tel est le but de l’artiste ; le reste ne vaut même pas le mot de Cambronne.



Les créateurs et le sacré, par Camille Bourniquel et Jean Guichard-Meili


Un artiste, voyez-vous, il n’y a ni gloire ni ambition qui compte pour lui. Il doit faire son œuvre parce que le bon Dieu le veut, comme un amandier fait sa fleur... comme l’escargot fait sa bave.

La nature vue, la nature sentie, celle qui est là (il montrait la plaine verte et bleue), celle qui est ici (il se frappait le front) qui toutes deux doivent s’amalgamer pour durer, pour vivre d’une vie moitié humaine, moitié divine, la vie de l’art, écoutez un peu... la vie de Dieu.

Je veux, moi, me perdre en la nature, repousser avec elle, comme elle, avoir les tons têtus des rocs, l’obstination rationnelle du mont, la fluidité de l’air, la chaleur du soleil.
Dans un vert, mon cerveau tout entier coulera avec le flot séveux de l’arbre.
Il y a devant nous un grand être de lumière et d’amour, l’univers vacillant, l’hésitation des choses.
Je serai leur olympe, je serai leur dieu.
L’idéal au ciel s’épousera en moi.
Les couleurs, écoutez un peu, sont la chair éclatante des idées de Dieu.
La transparence du mystère, l’irisation des lois.

Il y a des jours où il me paraît que l’univers n’est plus qu’une même coulée, un fleuve aérien de reflets, de dansants reflets autour des idées de l’homme... Le prisme, c’est notre première approche de Dieu, nos sept béatitudes, la géographie céleste du grand blanc éternel, les zones diamantées de Dieu...




Paul Cézanne avait un rapport avec la montagne Sainte Victoire presque aussi mystérieux que celui de Ramana Maharshi avec Arunachala, cette montagne sainte vénérée comme symbole divin, auprès de laquelle il aura passé presque toute sa vie. Beaucoup de traditions ont cette vision de certains lieux et particulièrement de l'influence sacrée des montagnes, encore faut-il être suffisamment réceptif à l'en deçà de nos perception sensorielles… et "amoureux" de la Conscience.

Sainte-Victoire, l'obsession sentimentale de Cézanne

Voir dans le thème de Cézanne, la conjonction Soleil/Vénus/Neptune en trigone à Mars, et la conjonction Uranus/Lune.





Rupert Spira, artiste céramiste, organise des réunions et a écrit plusieurs livres à propos de la Conscience. Un de ces textes disponibles sur son site concernant plus particulièrement la perception, s'inspire de Cézanne dans sa relation entre l'art et la Conscience.


La révolution ultime

Il y a plus de cent ans, le peintre Paul Cézanne a dit: "Un temps viendra où une carotte fraîchement observée, va déclencher une révolution".

Cette révolution a-t-elle eu lieu, a-t-elle lieu lentement ou va-t-elle avoir lieu? Et quelle est la révolution à laquelle Cézanne visait? Comment quelque chose d'aussi insignifiant, sans importance et ordinaire que l'observation d'une carotte déclenche une révolution?

Cézanne voulait dire que si nous pouvions voir même un simple objet du quotidien comme une carotte, tel qu'il est vraiment, notre expérience serait révolutionnée. Mais qu'est-ce que cela signifie de voir un objet tel qu'il est vraiment? La clé est dans l'expression "fraîchement observé," ce qui signifie de voir clairement, dégagé des concepts que la pensée superpose sur notre expérience. En fait, la plupart d'entre nous ignorent complètement que notre expérience est filtrée à travers un fin maillage de la pensée conceptuelle qui la fait apparaître très différente de ce qu'elle est en réalité.

Comme le sage chinois Huang Po a dit, il y a quelques 1200 ans "Les gens négligent la réalité du monde illusoire". Le monde illusoire? Maintenant, c'est encore plus radical que Cézanne! C'est une chose de regarder fraîchement une carotte, une pelle, une maison ou le monde, mais c'en est une autre de les considérer comme une illusion. Que voulait-il dire?

Nous entendons souvent des phrases dans l'enseignement de la non dualité telles que, "Le monde est une illusion". Mais ces phrases peuvent créer une rébellion en nous, car nous savons que notre expérience est très réelle. Alors, comment concilier ces deux positions – un, "monde illusoire" et deux, la réalité indéniable de notre expérience?

Tout ce qui apparaît doit apparaître dans ou sur quelque chose. Par exemple, une image apparaît sur un écran ; une chaise apparaît dans l'espace d'une pièce, les mots d'un roman apparaissent sur une page, un nuage apparaît dans le ciel.

Qu'en est-il de l'esprit, du corps et du monde? Notre seule expérience d'eux est ce qui nous apparaît actuellement comme des pensées, des images, des sentiments, des sensations, des sons, des textures, des goûts et des odeurs. En d'autres termes, tout ce que nous savons du mental, du corps ou du monde sont des apparences, et toutes celles-ci sont sans cesse en train d'apparaître et disparaître. Nous pouvons avoir une notion du mental, du corps ou du monde existant en permanence, mais nous n'avons jamais fait l'expérience d'un tel objet.

Comme l'a également dit Cézanne, "Tout disparaît, s'effondre". Tout ce que nous savons du monde sont les perceptions qui apparaissent et disparaissent en permanence. Cependant, tout ce qui apparaît et disparaît doit le faire dans ou sur quelque chose. Qu'est-ce que ce quelque chose?

Commencez avec les pensées : là où nos pensées apparaissent est évidemment ce que nous appelons notre "moi", le "je". Nos pensées ne semblent pas en dehors de nous-mêmes! Cependant, nous ne pouvons pas voir ou constater "quelque chose" dans lequel les pensées apparaissent, car il n'a pas de qualités observables. En tant que tel, il est ouvert, vide, transparent. Mais cela ne veut pas dire qu'il ne sait pas. Il ne peut pas être connu comme un objet et pourtant il n'est pas inconnu.

Si nous lisons ces mots, nous sommes, par définition, en train de voir l'écran sur lequel ils sont écrits, bien que nous pouvons ne pas être conscient que nous le voyons. Si nous lisons un roman, nous sommes, également, en train de voir le document. Si nous regardons un film, nous sommes, que nous le réalisions ou non, en train de voir ou d'expérimenter l'écran. Si nous voyons les nuages, nous expérimentons le ciel. Il n'est pas possible de voir les mots, un roman, un film ou des nuages sans, dans le même temps, connaître tout ce dans ou sur ce qu'ils apparaissent.

Donc, si nous vivons les pensées nous vivons nécessairement ce dans quoi elles apparaissent. De même, si nous vivons une sensation ou une perception - et la seule expérience que nous avons d'un corps ou du monde sont des sensations et des perceptions - alors nous sommes aussi en connaissant ou éprouvant ce dans ou sur ce que ceux-ci apparaissent.

En quoi notre perception du monde apparaît-elle? En quoi les sensations corporelles apparaissent? Les perceptions du monde n'apparaissent pas dans le monde ; les sensations du corps ne semblent pas dans un corps. Perceptions et sensations apparaissent exactement de le même "lieu" comme les pensées, c'est à dire qu'ils apparaissent à l'air libre, la vacuité de notre soi.

Toutefois, elles ne semblent pas seulement dans notre soi, elles sont simultanément connues par notre soi, pour notre soi ce n'est pas seulement présent, mais aussi conscient, pas seulement être, mais aussi connu. Par conséquent, il est parfois connu comme Conscience - la présence de ce qui est conscient - ou la lumière de la pure Connaissance.

Maintenant, après avoir découvert que tout ce que nous savons du mental, du corps ou du monde sont les pensées, les sensations et les perceptions, et après avoir vu que toutes celles-ci surgissent au sein de notre soi, nous pouvons nous demander d'où elles viennent et de quoi elles sont faites. Quelle est leur substance, leur réalité?

Si nous laissons une jarre d'eau à l'extérieur par une nuit glaciale, la glace commence à se former en elle. La glace opaque est faite uniquement d'eau transparente. Cependant, la glace semble être un élément distinct de et autre que l'eau. Elle semble avoir sa propre existence indépendante ou sa réalité.

De même, la glace a une forme et pourtant, elle est faite de quelque chose qui n'a pas de forme. La glace donne forme à quelque chose qui est elle-même essentiellement sans forme. Comment est-il possible pour quelque chose qui n'a pas de forme propre d'apparaître en tant que forme, sans rien d'ajouté ou enlevé? L'absence de forme de l'eau a la capacité d'assumer elle-même toutes les formes possibles. En fait, c'est précisément parce que l'eau n'a pas de forme propre, qu'il est possible pour qu'elle apparaisse comme cette multiplicité et diversité des formes.

Notre expérience est très semblable à cela. La multiplicité et la diversité des expériences - des pensées, des sentiments, des sensations et des perceptions - apparaît dans et est faite de notre soi. Ce "moi", de conscience pure, dans laquelle toute l'expérience apparaît, avec lequel il est connu et sur lequel il est fabriqué, est lui-même vide, transparent, il ne peut être nommé et n'a pas de forme, et pourtant il est la substance ou réalité de tous les noms et formes.

Toutes les expériences surgissent au sein de notre soi, ce vide transparent. Et le seul "truc" présent dans notre soi, dont toute les expériences peuvent être faites, est notre moi lui-même. C'est notre expérience directe et intime que tout ce que nous savons du mental, du corps ou du monde est fait de, et est identique à la transparence de notre propre Etre, la lumière de la pure Conscience.

Et qu'est ce qui est présent dans notre propre soi, avant l'expérience d'une pensée, sentiment, sensation ou perception? Juste lui-même, la conscience pure! Toute l'expérience - c'est-à-dire toutes les pensées, les sentiments, les sensations et les perceptions - est une modulation de la présence de notre propre Etre, la lumière de la pure Conscience. L'ensemble de la multiplicité et la diversité des noms et des formes est faite sur un vide, une substance transparente, indivisible.

Tout comme l'écran sur lequel l'image apparaît est souvent négligé en raison de notre focalisation exclusive sur l'image elle-même, ce vide, la présence ouverte, transparente de notre propre Etre est souvent négligé en raison de notre focalisation exclusive sur les objets du mental, du corps et du monde - c'est-à-dire les pensées, les sentiments, les sensations et les perceptions.

Cependant, tout comme il n'est pas possible de voir une image sans voir l'écran, bien que cette présence soit souvent négligée, elle n'est jamais vraiment inconnue. Tout comme tout ce que nous voyons vraiment quand nous voyons une image est l'écran, ainsi tout ce dont nous faisons vraiment l'expérience est la présence ouverte, vide, transparente, de notre propre Etre, la lumière de la pure Conscience. Tout Ce qui connaît jamais ou expérimente est Lui-même.

L'amour est le nom commun que nous donnons à l'expérience lorsque "l'autre" n'est plus connu comme "autre"; lorsque la relation sujet/objet s'effondre. C'est voir l'apparence d'une image, mais la connaître comme l'écran. C'est attribuer la réalité de l'image à l'écran. C'est connaître tout le monde et tout comme son propre Soi.

C'est la Présence vide transparente, réfractée à travers le mental, qui apparaît comme la multiplicité et la diversité des noms et des formes. Cependant, le mental est lui-même une modulation de cette Présence. En d'autres termes, c'est la pure Conscience elle-même qui, en vibrant en elle-même, prend la forme du mental et, le point de vue illusoire contenu dans ce mental, semble voir une multiplicité et la diversité des objets et des mêmes séparés, chacun avec leur propre réalité existant indépendamment. En d'autres termes, le soi séparé est seulement un soi séparé du point de vue d'un soi séparé illusoire.

Du point de vue véritable et seulement réel de la Conscience pure, il y a seulement son soi infini, réfracté dans une apparente multiplicité et la diversité des formes finies, mais qui jamais ne cesse d'être lui-même. C'est ce que William Blake voulait dire quand il a dit, "Si les portes de la perception étaient nettoyées tout apparaîtrait à l'homme telle qu'il est, infini". C'est ce que les soufis signifient quand ils disent : "Partout où l'œil tombe, est le visage de Dieu". C'est ce que Huang Po voulait dire quand il a dit : "Les gens oublient la réalité du monde illusoire". C'est ce que Jésus voulait dire quand il a dit, "Le royaume du Père est répandu sur la terre, et les hommes ne le voient pas". C'est ce que signifiait Parménide, faisant écho aux paroles de la Bhagavad Gita, quand il a dit, "Ce qui est, ne cesse jamais d'être ... ce qui n'est pas, ne vient jamais à l'existence". C'est ce que Cézanne voulait dire quand il a dit que l'art doit "nous donner un avant-goût de l'éternité de la nature".

Tous les grands sages et les artistes de tous les temps et en tous lieux ont dit ou exprimé ceci, d'une manière ou d'une autre. C'est une véritable révolution. À la racine de tout désir de changement est ce désir ultime : savoir ce qu'est la réalité de toute expérience ; savoir ce qu'est l'amour. Tant que les problèmes de l'humanité ne remontent pas à leur source ultime - l'ignorance de cette réalité - ils ne peuvent être soulagés que temporairement, mais ne seront jamais vraiment résolus.

Rupert Spira Janvier 2013

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