Dialogue avec Francis Lucille (Science and Nonduality)

Comment avez-vous découvert votre nature réelle?

Vous me demandez les détails dans mon cas. Avant de vous donner les détails, je dois vous prévenir que ce n'est pas un chemin unique pour la vérité. Le chemin vers la découverte de notre nature véritable varie d'un candidat à l'autre. Il peut s'agir d'une expérience soudaine et dramatique ou d'un chemin subtil et apparemment progressif. La pierre de touche, dans tous les cas, est la paix et la compréhension qui prévaut au bout de la route.

Bien qu'un premier aperçu de la réalité soit un événement de proportions cosmiques, il peut rester inaperçu au début et se frayer un chemin dans l'arrière-plan du mental jusqu'à ce que la structure égoïque s'effondre, tout comme un bâtiment gravement endommagé par un tremblement de terre reste debout pendant un temps et s'écroule quelques mois plus tard, progressivement ou soudainement. Cet effet est dû au fait que l'aperçu n'appartient pas au mental. Le mental, qui jusqu'alors était l'esclave de l'ego, devient serviteur et amoureux de la splendeur éternelle qui illumine les pensées et les perceptions. En tant qu'esclave du moi, il était le gardien de la prison, de l'espace et de la causalité ; en tant que serviteur de la plus haute intelligence et amoureux de la beauté suprême, il devient l'instrument de notre libération.

L'aperçu qui a déclenché mon intérêt pour la vérité s'est produit alors que je lisais un livre de J. Krishnamurti. C'était le point de départ d'une quête intense qui devint l'accent central et exclusif de ma vie. J'ai lu les livres de Krishnamurti encore et encore, avec les textes principaux de l'Advaita Vedanta et du Bouddhisme Zen. J'ai apporté des changements importants dans ma vie afin de vivre conformément à ma compréhension spirituelle. J'ai renoncé à ce que beaucoup de gens appelleront une excellente carrière, car cela impliquait ma participation en tant que scientifique, à la conception et le développement d'armes sophistiquées pour l'armée française.

Deux ans après le premier aperçu, j'avais réalisé une bonne compréhension intellectuelle de la perspective non duelle, même si quelques questions restaient sans réponses. Je savais par expérience que toute tentative de réaliser mes désirs était vouée à l'échec. Il était devenu clair pour moi que j'étais conscience, plutôt que mon corps ou mon mental. Cette connaissance n'était pas un concept purement intellectuel, un simple concept, mais semblait en quelque sorte s'inspirer de l'expérience, une sorte particulière d'expérience dépourvue d'objectivité. J'avais éprouvé, à plusieurs reprises, des états dans lesquels les perceptions étaient entourées et imprégnées du bonheur, de la lumière et du silence. Les objets physiques semblaient plus éloignés de moi, plus irréels, comme si la réalité s'était éloignée d'eux et déplacée vers cette lumière et ce silence qui était au centre de la scène. Parallèlement, le sentiment était que tout allait bien, comme il se doit, et, en fait, comme il l'avait toujours été. Cependant, je croyais toujours que la conscience était soumise aux mêmes limites que le mental, qu'il s'agissait d'une nature personnelle, plutôt que d'une nature universelle.

Parfois, j'avais un avant-goût de son caractère illimité, généralement en lisant les textes de Ch'an ou Advaita ou en pensant profondément à la perspective non duelle. En raison de mon éducation par des parents matérialistes et antireligieux et à ma formation en mathématiques et en physique, j'étais à la fois réticent à adopter toute croyance religieuse et suspicieux de toute hypothèse non logiquement ou non scientifiquement validée. Une connaissance illimitée et universelle m'a semblé être une telle croyance ou hypothèse, mais j'étais ouvert à explorer cette possibilité. Le parfum de cet illimité a en fait été le facteur déterminant qui a soutenu ma recherche de la vérité. Deux ans après le premier aperçu, cette possibilité avait pris une position centrale.

C'est alors que le changement radical, le «changement copernicien», s'est produit. Cet événement, ou, plus précisément, ce non-événement, vint seul, sans cause. La certitude qui en découle a une force absolue, une force indépendante de tout événement, objet ou personne. Il ne peut être comparé qu'à notre certitude immédiate d'être conscient.

J'étais assis en silence, méditant dans mon salon avec deux amis. Il était trop tôt pour préparer le dîner, notre prochaine activité. N'ayant rien à faire, je ne m'attendais à rien, j'étais disponible. Mon mental était libre de dynamisme, mon corps était détendu et sensible, bien que je pouvais ressentir de l'inconfort dans mon dos et dans mon cou. Après un certain temps, un de mes amis a commencé de façon inattendue à chanter une incantation traditionnelle en sanskrit, le Gayatri Mantra. Les syllabes sacrées entrèrent mystérieusement en résonance avec ma présence silencieuse qui semblait devenir vivante. J'ai senti une profonde envie en moi, mais en même temps, une résistance m'empêchait de vivre la situation actuelle au maximum, de répondre avec tout mon être à cette invitation à partir de maintenant et de fusionner avec elle. Au fur et à mesure que l'attraction vers la beauté annoncée par le chant augmentait, la résistance se révéla comme une peur croissante qui s'est transformée en une terreur intense.

À ce stade, j'ai senti que ma mort était imminente, et que cet événement horrible serait certainement déclenché par tout nouveau lâcher prise de moi-même, par un plus grand accueil de cette beauté. J'avais atteint un point crucial de ma vie. À la suite de ma recherche spirituelle, le monde et ses objets ont perdu leur attrait. Je ne m'attendais vraiment à rien de substantiel. J'étais exclusivement amoureux de l'Absolu, et cet amour m'a donné l'audace de sauter dans le grand vide de la mort, de mourir pour cette beauté, si proche, cette beauté qui m'appelait au-delà des mots sanskrits.

À la suite de cet abandon, la terreur intense qui me tenait instantanément sortit son emprise et se transforma en un flux de sensations et de pensées corporelles qui convergeaient rapidement vers une seule pensée, la pensée-je, tout comme les racines et les branches d'un arbre convergent vers son tronc unique. Dans une démarche presque simultanée, l'entité personnelle avec laquelle j'étais identifié se révélait dans sa totalité. J'ai vu sa superstructure, les pensées issues du concept Je et son infrastructure, les traces de mes peurs et de mes envies au niveau physique. Or, l'arbre entier était contemplé par un œil impersonnel, et la superstructure des pensées et l'infrastructure des sensations corporelles disparurent rapidement, laissant la pensée-Je seule dans le champs de la conscience. Pendant quelques instants, la pure pensée-Je sembla vaciller, tout comme la flamme d'une lampe à huile manquant de carburant, et disparut alors.





Francis Lucille répond à une question sur le moyen de distinguer un éveil véritable,
et sur les différentes formes que peut prendre l'éveil.